د. أسامة محمد إبراهيم
أستاذ علم النفس التربيو – جامعة سوهاج ، مصر
حاول أفلاطون من خلال “أسطورة الكهف” التي أوردَها في كتاب الجمهورية أنْ يقرِّبَ إلينا نظريته عن المعرفة … لنتصور أناسًا مقيدين منذ نعومة أظافرهم في كهف مظلم، بحيث تمنعهم تلك القيود من الالتفات إلى الوراء أو الصعود خارج الكهف. وفي الكهف هناك ما يشبه النافذةَ التي يَظهَر منها نورٌ ينبعثُ من شمس مقابلة للكهف. وبين النور ونافذة الكهف هناك طريق يمر منه أناس يحمِلون أشياءً عديدة. حينما تضرب أشعةُ النور على تلك الأشياء تنعكس ظلالُها على الجدار الداخلي للكهف. هكذا لا يرى المحبوسون داخلَ الكهف من الأشياء الموجودة خارجَ الكهف إلاَّ ظلالَها. وإذا حصلَ أنْ خرجَ أحدُهم من الكهف بعدما فكَّ قيودَه وأدركَ أنَّ الأشياء خارجَ الكهف مختلفةٌ عن الأشياء التي في داخله، ثم قرَّرَ بعد ذلك العودةَ إلى داخل الكهف لإخبار الموجودين فيه بحقيقة ما شاهده في الخارج ولتنبيههم إلى الأوهام التي يعيشونها فإنهم لن يُصدِّقوه أبدًا، بل ربما يحاولون قتْلَه. يرمز الكهفُ إلى العالَم المحسوس. وترمز القيودُ إلى الجسم المادي الذي يقيِّد النفسَ. أما العالَم خارجَ الكهف فيرمز إلى عالم المُثُل. ويرمز الناسُ المارُّون خارجَ الكهف إلى الحقائق المطْلقة الموجودة في عالم المُثُل. أما الظلال التي تنعكس داخلَ الكهف فترمز إلى أشياء العالَم المحسوس. ويرمزُ السجينُ الذي يتمكَّن من التحرُّر من قيوده إلى الفيلسوف. إننا مقيدون بجسمنا المادي المحسوس، ولهذا لا نستطيع أنْ ندركَ إلاَّ ما هو محسوس. هذا المحسوسُ لا يمثِّل إلاَّ ظلالَ الحقيقة، لكننا مع ذلك نتعامل معه على أنه هو الحقيقة. وهذا هو الوهم!
